בדרך לאושר: מה הכי חשוב בחיים?

כולנו חושבים במוקדם או במאוחר: מה הדבר החשוב ביותר בחיים? למה אנחנו אפילו חיים? לאן אנחנו הולכים ומה צריך להיות הדרך? שאלות אלה חייבות להיפתר. לאחר שלמדו את משמעות החיים, אפשר להבין את משמעות המוות.

מה הדבר החשוב ביותר בחיים?

הרצון לדעת את מטרת השהות שלך על פני כדור הארץ ומבדיל אותנו מבעלי חיים. "אדם ללא מטרה תמיד נודד", אמר הפילוסוף העתיק סנקה.

קשה להפיג את סבך התנודות של החיים מאז הלידה, אבל אתה יכול לנסות לעשות את זה מסוף ברור מאוד ברור - מוות, שהוא תוצאה של חיי אדם. אם מסתכלים על הזווית הזאת, מתברר שחייו של אדם הם חסרי משמעות ותעתועים, משום שהשלב החשוב ביותר של המוות אינו מובא בחשבון.

המשמעויות הן תפיסות מוטעות:

1. משמעות החיים היא החיים עצמם. הביטוי, כמובן, יפה, אבל לגמרי "ריק"! ברור שאנחנו לא ישנים לשינה, אלא לשקם את הגוף שלנו. ואנחנו לא נושמים לשם נשימה, אלא לתהליכים החמצוניים הדרושים לאורגניזם.

2. העיקר בחיים הוא מימוש עצמי. לעתים קרובות אתה יכול לשמוע מה הכי חשוב ב החיים - להגשים את חלומותיהם והזדמנויותיהם. אתה יכול להצליח בתחומים שונים: פוליטיקה, אמנות, משפחה וכו '.

נקודת מבט זו אינה חדשה. ואריסטו האמין שהדבר החשוב ביותר בחיים הוא הצלחה, גאווה והישגים.

האדם, כמובן, חייב להשיג את מטרות להגדיר ולהתפתח. אבל כדי להפוך את המשמעות של החיים לא בסדר. בהקשר של הבלתי נמנע של המוות, זה לא משנה אם אדם התממש או לא. המוות ישווה את כולם. לא את ההגשמה העצמית, ולא את ההצלחות של החיים ניתן לקחת לעולם הבא!

3. תענוג הוא מה שחשוב

אפילו הפילוסוף היווני העתיק אפיקורוס טען כי משמעות החיים בקבלת הנאות, השגת אושר ושלום. פולחן הצריכה וההנאה משגשג בחברה המודרנית. אבל אפיקורוס גם ציין כי אחד לא יכול לחיות בשביל הנאה, ללא תיאום הרצונות של אחד עם האתיקה. ובחברה שלנו, אף אחד לא עושה את זה. לחיות למען קריאות הנאה לפרסום, תוכניות אירוח, מופעי מציאות, סדרות רבות. אנו קוראים, רואים, שומעים שיחות לקחת הכל מהחיים, לתפוס מזל "בזנב", "להתנתק" במלואו, וכו '

פולחן העונג קשור קשר הדוק עם פולחן הצריכה. כדי ליהנות, אנחנו צריכים משהו להזמין, לקנות, לנצח. אז אנחנו הופכים "חצי אנשים" חסר משמעות, שעיקרם בחיים הוא לשתות, לאכול, לספק צרכים מיניים, לישון, להתלבש, ללכת, וכו ' האדם מגביל את חשיבות חייו לשביעות רצונם של הצרכים הפרימיטיביים.

תענוג לא יכול להיות משמעות החיים, לפחות מסיבה אחת פשוטה: זה עובר. כל צורך מביא סיפוק רק לזמן מה, ואז עולה שוב. אנחנו מחפשים את הנאה ואת הסחורה הארצית כמו מכורים לסמים הזקוקים למנה הבאה של הנאה. תפיסה זו הופכת בסופו של דבר לריקנות ולמשבר רוחני. אנחנו חיים כאילו אנחנו הולכים לחיות לנצח. ורק המוות מראה את הזיוף של כיוון הצרכן.

4. משמעות החיים - אצל אנשים קרובים

לעתים קרובות נדמה לנו שמשמעות החיים היא אצל הורים, ילדים ובן זוג. אנשים רבים אומרים: "הוא הכל בשבילי! אני חי בשבילו ". כמובן, לאהוב, לעזור לעבור את החיים, להקריב משהו למען קרובי משפחה - זה נכון וטבעי. כולנו רוצים להקים משפחה, לאהוב ולגדל ילדים. אבל האם זה אפשרי לעשות את זה משמעות החיים? למעשה, זהו גם כביש ללא מוצא. מתמוסס אדם קרוב, אנחנו, לפעמים, לשכוח את הצרכים העיקריים של הנשמה שלנו.

כל אדם הוא בן תמותה ופעם משולל של אדם אהוב, אנו בהכרח לאבד את התמריץ לחיות על. זה יהיה אפשרי לצאת מהמשבר החמור הזה אם אתה מוצא את הייעוד האמיתי האמיתי שלך. למרות שאתה יכול "לעבור" לאובייקט אחר ולהפוך אותו משמעותי. אז כמה אנשים עושים. אבל צורך כזה ביחסים סימביוטיים הוא כבר הפרעה פסיכולוגית.

אתה לעולם לא תמצא את המשמעות של השהייה שלך על כדור הארץ אם אתה מחפש את זה בין האמור לעיל. כדי למצוא את הדבר החשוב ביותר בחיים, אתה צריך לשנות את נקודת המבט שלך, ועל זה אתה צריך ידע.

אדם תמיד התעניין בשאלת גורלו, אנשים התמודדו עם אותן בעיות לפני כן. בכל הזמנים היו צרות, שקרים, בגידה, ריקנות הנפש, קטסטרופה, ייאוש, מחלה ומוות. אנשים הצליחו להתמודד עם זה. ואנחנו יכולים לנצל את הכמות הזאת של ידע עצום שהדור הקודם צבר. במקום זאת, אנחנו מברשת את החוויה הזאת שלא יסולא בפז. אנו משתמשים בידע של אבות ברפואה, במתמטיקה, אנו משתמשים בהמצאות טכנולוגיות, ובשאלה העיקרית - הבנת הקיום שלנו - אנו דוחים את הידע שלהם.

ואבותינו ראו את משמעות היותם בחינוך של עצמם, את נשמותיהם, את התפתחותם ואת גישתם לאלוהים, הכירו את העולם הבא ואת האלמוות של הנשמה. כל הסחורה והצרכים הארציים איבדו את ערכם מול המוות.

העיקר מתחיל אחרי המוות. ואז הכל נופל למקום ומובן. החיים שלנו הם בית ספר, הכשרה, בדיקה והכנה לנצח. זה הגיוני כי הדבר החשוב ביותר עכשיו הוא איך הכי טוב להתכונן לזה. איכות חיינו בעולם הנצחי תלויה באחריותנו ללמידה ב"בית הספר ".

השהות שלנו על כדור הארץ דומה לתקופה של התפתחות העובר, כי להיות ברחם במשך תשעה חודשים הוא גם חיים. לא משנה כמה נחמד ונעים, רגוע ונוח לא היה ילד בעולם הזה, הוא יצטרך לעזוב אותו. הצרות והכאב המתרחשים לנו בדרך אפשר להשוות לכאב שחווה תינוק במהלך הלידה: הם בלתי נמנעים וכולם עוברים דרכם, הם זמניים, למרות שהם נראים לפעמים אינסופיים, הם חסרי חשיבות לעומת השמחה של הפגישה עם התענוגות של חיים חדשים.

פריס פסקל

המדען הצרפתי בלייז פסקל כתב מספר עבודות פילוסופיות, שאחת מהן נקראת "פאסקאל פארי". בפסקל מדבר אל אתאיסט דמיוני. הוא מאמין שכולנו צריכים להתערב על אם יש אלוהים וחיים אחרי המוות.

אם אין אלוהים, האדם המאמין אינו מאבד דבר - הוא פשוט חי בכבוד ומת - זה הסוף שלו.

אם הוא, ואדם חי כל חייו, על סמך ההנחה שהוא לא מצפה משהו אחרי המוות, גוסס - הוא מאבד הכל! האם סיכון זה מוצדק? כדי לסכן אושר נצחי למען שהייה קצרה בעולם רפאים!

אתאיסט דמיוני קורא כי "הוא לא משחק את המשחקים האלה". לפסקל התנגד: "זה לא הרצון שלנו לשחק או לא לשחק", נזכר את הבלתי נמנע של בחירה. כולנו, ללא קשר לרצוננו, מעורבים בהימור זה, כי כל אחד צריך לבחור (ואיש לא יעשה את זה בשבילנו): להאמין בחיים עתידיים או לא.

בכל מקרה, האדם שחי הוא הגיוני יותר, וממשיך בכך שבורא הכל קיים והנשמה היא בת אלמוות. אין זו תקווה עיוורת ש"שם "הוא משהו או מישהו, אבל בחירה מודעת של אמונה באל אחד, שכבר היום, בהווה, נותנת לאדם משמעות, שלווה ושמחה.

הנה זה - תרופה לנשמה ומציאת חיים שקטים ומאושרים בעולם הזה ובעולם האחר. קח והשתמש. אבל לא! אנחנו אפילו לא רוצים לנסות.

אדם מתנגד לרכישת האמת, כלומר כל מה שקשור לדת. מדוע ההתנגדות והדחייה האלה מתעוררות גם לאחר הבנת מה שחשוב בחיים? כי כולנו חיים במידה מסוימת בעולם הבדיוני שלנו, שבו אנו מרגישים בנוח ונוח, כולנו יודעים על זה ומבינים את זה. לעתים קרובות יותר העולם מתבסס לא על הערכה מפוכחת של עצמו ושל המציאות, אלא על רגשות משתנים ומרמים, ולכן המציאות שלפנינו מוצגת בצורה מעוותת מאוד.

ואם אדם עושה בחירה לטובת האמונה באלוהים, הוא ימצא את המשמעות האמיתית של הישות שלו, ואז הוא יצטרך לעצב מחדש ולבנות מחדש את כל חייו על פי הידע הזה. כתוצאה מכך, התומכים בהם כל השקפת העולם שלנו מתפרקים. זה די מתח לכולם. אחרי הכל, כולנו מחוברים מאוד לחיים הרגילים שלנו. בנוסף, אנו מפחדים לעבוד על עצמנו. אחרי הכל, על הדרך לאמת, אנחנו צריכים לעשות מאמצים, לשפץ את עצמנו, לעבוד על הנשמה שלנו. ללכת בדרך זו עצלנות, במיוחד אם האדם כבר מקובע על הצרכים החומריים תענוגות. לכן, אנחנו מרוצים פונדקאים, אשר עלות פרוטה. האם זה לא טוב לעשות מאמצים ולשנות את הנוחות הדמיונית לאושר אמיתי!

העוול מנצח

עבור רבים, אבן הנגף על האמונה הכנה באלוהים היא המחשבה על עוול העולם. סובלים אלה שחיים בכבוד, ילדים שלא היה להם זמן לעשות כל חטא, אבל מי לתקן את הכבוד על כדור הארץ - לשגשג. מעמדת החיים הארציים, אם אתה מאמין שהכל נגמר במוות - הוויכוח עשיר מאוד. אז זה באמת בלתי אפשרי להבין את שגשוג של עוול וסבל של צדיקים.

אם נבחן את המצב מעמדת הנצח, אז הכל יתבהר. טוב או רע נראה במקרה זה, לא מנקודת המבט של להיות על כדור הארץ, אלא של היתרונות לאדם בחיי אינסופי. בנוסף, סבל, אתה מבין עובדה חשובה מאוד - העולם הזה פגום ולא ניתן להשיג אושר מוחלט בו. המקום הזה לא להנאה, אלא לאימון, לימוד, לחימה, התגברות וכו '.

אושר נצחי, חופשי מכל המלנכוליה והצער, ניתן להבנה רק באמצעות הגשמת כל צער העולם הזה בבידוד מאלוהים. רק לאחר שהרגשתי "על העור" את כל הצער של העולם הזה אפשר להתאבל על הפסקה עם המקור הנוכחי של אושר - אלוהים.